拉珍
很多年以來，我常常懷著一種揪心，為很多人的愚癡而揪心，為眾生受所知障遮弊難於獲得真佛法，難於解脫成就而揪心。比如一直有人不信三世多杰羌佛，為什麼呢？因為他們不相信這世界上有人能擁有遍及一切的智慧。我曾親耳人說：「怎麼可能？肯定是騙人的，我們人類，窮其一輩子能成為一門大家都不得了，怎麼可能有人既是哲學家又是科學家，還是畫家雕塑家，文學家，醫學家，發明家等等，不可能，從時間上算也不能幾十年內涉獵這麼多門學科，而且門門都精，哼，假的！」世法中人說這種話尚可理解，他們不懂佛法，以世間淺智判別一切，很容易出現這種愚癡。而佛弟子說這種話，要麼是基本常識都不具備的愚徒笨僧，要麼就需要考慮他到底是佛弟子還是波旬派來搗亂的了。
今天，我摘引龍樹菩薩著《大智度論》中的一段並白話翻譯給大眾，希望佛弟子或非佛弟子都能從中獲益，終究醒悟而沐浴佛光，成就自己。我的白話翻譯不是字斟句酌的，取其本來大意。
原文：「問曰：汝愛剎利種淨飯王子，字悉達陀，以是故汝而大稱讚言一切智，一切智人無也！答曰：不爾！汝惡邪故妒瞋佛，作妄語，實有一切智人。何以故？佛於一切眾生中，身色顏貌，端正無比，相德明具，勝一切人。小人見佛身相，亦知是一切智人，何況大人？如放牛譬喻經中說：摩伽陀國王頻婆娑羅，請佛三月及五百弟子。王須新乳酪酥，供養佛及比丘僧。語諸放牛人，來近處住，日日送新乳酪酥。竟三月，王憐愍此放牛人，語言：汝往見佛，還出放牛。諸放牛人往詣佛所，於道中自共論言：我等聞人說佛是一切智人，我等是下劣小人，何能別知實有一切智人！諸婆羅門好喜酥酪，常常來往諸放牛人所作親厚，放牛人由是聞婆羅門種種經書名字。故言四韋陀經中治病法，鬥戰法，星宿法，祠天法，歌舞、論議難問法，是等六十四種世間技藝，淨飯王子廣學多聞，若知此事不足為難。其從生以來不放牛，我等以放牛祕法問之，若能解者，實是一切智人。作是論已，前入竹園，見佛光明照於林間。進前覓佛，見坐樹下，狀似金山，如酥投火，燄煥大明，有似鎔金，散竹林間上，紫金光色，視之無厭，心大歡喜，自相謂言： 今此釋師子，一切智有無，見之無不喜，此事亦已足。光明第一照，顏貌甚貴重，身相威德備，與佛名相稱。相相皆分明，威神亦滿足。福德自纏絡，見者無不愛；圓光身處中，觀者無厭足！若有一切智，必有是功德。一切諸彩畫，寶飾莊嚴像，欲比此妙身，不可以為喻！能滿諸觀者，令得第一樂，見之發淨信，必是一切智！ 如是思惟已，禮佛而坐。問佛言：放牛人有幾法成就，能令牛群蕃息？有幾法不成就，令牛群不增，不得安隱？佛答言：有十一法，放牛人能令牛群蕃息。何等十一？知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知安隱處，知留乳，知養牛主。若放牛人知此十一法，能令牛群蕃息。比丘亦如是，知十一法，能增長善法。云何知色？知黑、白、雜色。比丘亦如是，知一切色皆是四大，四大造。云何知相？牛吉不吉相，與他群合，因相則識。比丘亦如是，見善業相，知是智人；見惡業相，知是愚人。云何刮刷？為諸蟲飲血，則增長諸瘡；刮刷則除害，則悅澤。比丘亦如是，惡邪覺觀蟲飲善根血，增長心瘡；除則安隱。云何覆瘡？若衣草葉以防蚊虻惡刺。比丘亦如是，以正觀法，覆六情瘡，不令煩惱貪欲、瞋恚惡蟲刺棘所傷。云何知作煙？除諸蚊虻，牛遙見煙，則來趣向屋舍。比丘亦如是，所聞而說，除諸結使蚊虻，以說法煙，引眾生入於無我實相空舍中。云何知好道？知牛所行來去好惡道。比丘亦如是，知八聖道能至涅槃，離斷常惡道。云何知牛所宜處？能令牛蕃息少病。比丘亦如是，說佛法時，得清淨法喜，諸善根增盛。云何知度濟？知易入易渡，無波浪惡蟲處。比丘亦如是，能至多聞比丘所問法；說法者知前人心利鈍，煩惱輕重，令人好濟，安隱得度。云何知安隱處？知所住處無虎狼、師子，惡蟲、毒獸。比丘亦如是，知四念處，安隱無煩惱惡魔毒獸；比丘入此，則安隱無患。云何留乳？犢母愛念犢子故與乳，以留殘乳故犢母歡喜，則續有不竭，牛主及放牛人，日日有益。比丘亦如是，居士白衣給施衣食，當知節量，不令罄竭，則檀越歡喜，信心不絕，受者無乏。云何知養牛主？護大特牛，能守牛群故，應養護不令羸瘦，飲以麻油，飾以纓絡，標以鐵角，摩刷稱嗟等。比丘亦如是，眾僧中有威德大人，護益佛法，摧伏外道，能令八眾得種諸善根；隨其所宜恭敬供養等。放牛人聞此語已，如是思惟：我等放牛人所知不過三四事，放牛師輩遠不過五六事，今聞此說，歎未曾有！若知此事，餘亦皆爾，實是一切智人，無復疑也。是經，此中應廣說。以是故，知有一切智人。 問曰：世間不應有一切智人，何以故？無見一切智人者。答曰：不爾！不見有二種，不可以不見故便言無。一者、事實有，以因緣覆故不見。譬如人姓族初，及雪山斤兩，恆水邊沙數，有而不可知。二者、實無故不見，譬如第二頭第三手，無因緣覆而不可見。如是一切智人，因緣覆故汝不見，非無一切智人。何等是覆因緣？未得四信，心著惡邪，汝以是因緣覆故，不見一切智人。 問曰：所知處無量故，無一切智人。諸法無量無邊，多人和合尚不能知，何況一人？以是故，無一切智人！答曰：如諸法無量，智慧亦無量無數無邊，如函大蓋亦大，函小蓋亦小。 問曰：佛自說佛法，不說餘經。若藥方、星宿、算經、世典，如是等法；若是一切智人，何以不說？以是故，知非一切智人。答曰：雖知一切法，用故說，不用故不說；有人問故說，不問故不說。
……
問曰：有一切智人，何等人是？答曰：是第一大人，三界尊，名曰佛。
譯：
有凡夫問：淨飯王子悉達多，因為這種原因而被讚譽具有一切智慧，但具足一切智慧的人是沒有的！
菩薩回答：不對！你這是惡見邪見，是出於對佛的妒恨嗔惱而妄語。具足一切智慧的人是實實在在有的。為什麼呢？在一切眾生中，佛陀的身相顏貌端正無比，勝於所有人。小孩或卑下的人看見佛陀的身相也知道那是具足一切智慧的人，更何況是成人或大夫。如《放牛譬喻經》中說的：摩伽陀的國王頻婆娑羅，曾經請佛陀和五百弟子來摩伽陀國說法三個月。國王每天需要新鮮的乳酪酥供養佛陀和比丘，就讓那些放牛人到附近來住，方便每天送新鮮的乳酪酥來。三個月快過了，國王憐憫那些放牛人，對他們說：你們去見見佛陀吧，然後再出來放牛。放牛人奉旨前往佛陀的住處，路上大家議論說：「我們聽說佛陀是具足一切智慧的人，我們這些下等小人，怎麼能夠識別他到底是不是具足一切智慧？」婆羅門貴族喜歡乳酪酥，因此跟放牛人往來頻繁關係不錯，放牛人從這些婆羅門那裡聽到過很多經書的名稱，所以他們說：「四韋陀經裡面的治病法、兵法、天文、歌舞、論議等等六十四種世間技藝，淨飯王子懂得很多，問他這些很定不能難倒他。但他生下來就是王子，肯定沒放過牛，我們以放牛秘訣問他，他要是能解答，就真是具有一切智慧的人。」他們這樣商量完畢，便來到竹園，看見佛光照耀於樹林間，他們前往尋找佛陀，見佛陀坐在樹下，像一座金山，更像是用酥油投入火種，放射出巨大的光明，更像是溶化的金子散佈在樹林間，紫金色的光芒照耀四方，讓人目不暇接。放牛人心生大歡喜，相互議論說：「這釋迦王子，不管他是不是具備一切智慧，任何人看見都心生歡喜，就這一點就夠了。看他光明照耀，無人能比，相貌甚為高貴，身相威德兼備，與佛陀的名號是相稱的。輪廓相貌清晰明朗，具足威神之氣，福德之相如纓絡一般纏繞全身，誰見了都生歡喜；光明圓滿的身相，令見者目不能移啊！如果說他具有一切智慧，那一定是因為他具有了無量的功德，世間一切彩畫珠寶都比不上佛陀的妙身莊嚴，令見者生大樂，一見之下必會產生淨信之心，看來佛陀一定是具有一切智慧的！」
放牛人這樣想著，禮佛而坐。他們問佛說：「放牛人有幾種成功的方法能讓牛群好好地繁衍生息？又有哪些狀況會讓牛群不能好好生長，不能安穩生活？」佛陀回答：有十一種方法，放牛人能讓牛群好好繁衍生息。哪十一種呢？知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知留乳，知養牛主。如果放牛人知道這十一種方法，就能使牛群繁衍生息。出家修行的比丘也一樣，知道這十一種方法，能增益善業功德。什麼叫知色？就是要了解牛的黑、白、雜色。比丘也一樣，要了解世間一切黑白等等諸色均是由地水火風四大組成。什麼叫知相？牛的樣子吉祥不吉祥，這頭牛會不會合群，從牠的樣子就可以看出來。比丘也一樣，見善業之相，則可知是有智慧的人；見惡業之相，則可知道是愚癡的人。什麼是刮刷？蟲子咬了牛喝了牛的血，牛身上會長瘡；用刮刷就可以除害祛病而生安悅。比丘也一樣，惡見邪見如蟲子吞飲修行人的善根血，增長行人的心瘡；除掉這些惡見邪見便安穩了。什麼叫覆瘡？就是擦上藥預防蚊蠅毒刺之傷。比丘也一樣，常以正法正念觀照一切，防止顛倒迷情之毒瘡，以免被煩惱貪欲嗔恨等惡蟲毒刺傷害。什麼叫知作煙？點起煙驅趕蚊蟲，牛群遠遠看見，就會趕過來高興地呆在沒有蚊蟲的屋舍裡。比丘也一樣，以說法的煙，引來眾生住於我實相空寂的法身境中而得解脫。什麼叫知好道？了解牛的行為、喜好及如何使他們更健康的方法。比丘也一樣，要了解修八聖道可達到涅槃，了解如何離於斷常惡道。什麼叫知牛所宜處？要了解如何讓牛安養生息而少病。比丘也一樣，修習、宣說佛法，便可得清淨法喜，善根得以增益。什麼叫知度濟？要知道什麼路好走，什麼地方好過河，什麼地方無波無浪毒蟲少。比丘也一樣，要能懂得前往博學多聞的比丘那裡求學佛法，而說法的人要知道眾生心的利鈍，煩惱的輕重，順應其性而方便善巧度化。什麼叫知安隱處？要知道牛住的地方應該沒有豺狼虎豹，沒有惡蟲毒獸。比丘也一樣，要常觀四念處，使自己的心安隱沒有煩惱的毒蛇猛獸，比丘入此清淨，則能安穩行持沒有過患。什麼叫留乳？母牛愛護牛犢用牛乳喂養，使牛犢不把牛乳喝盡母牛會很高興，因為這樣牛乳不會枯竭，牛主人和放牛人每日都能得到牛乳。比丘也一樣，居士供養的衣物食品應當節儉使用，不要輕易用完，這樣使供養者歡喜，信心增益，受用的人也不會匱乏。什麼叫養牛主？就是要有能強有力保護牛群的主人，能把牛群養得健壯不會讓牠們衰弱，能給牠們喝麻油，給牠他們裝飾纓絡，裝上鐵角，能洗刷牠們稱讚牠們。比丘也一樣，僧眾之中要有具威德的大德，才能護益佛法，摧伏外道，能令眾生增益善業，為眾生種下善業功德。
放牛人聽了佛陀的說法，想：我們放牛的人所知道的不過只有三四種方法，而放牛的前輩師傅們也不過知道五六種方法，今天聽了佛陀說的，真是讓人驚嘆前所未有啊！佛陀真是具足一切智慧，不用懷疑了。
這就是《放牛譬喻經》裡所講到的，由此我們知道，具足一切智慧的人是有的。
凡夫問：凡間不可能有具足一切智慧的人，為什麼呢？我們從沒見過具足一切智慧的人。
菩薩回答：不對的。眾生不曾見過具足一切智慧的人，有兩個原因，但不能因為自己沒有見過就說不存在。第一，事實上有，因為某種因緣遮蓋而不能見。譬如娑婆人類族群之最初，比如雪山的重量，比如恆河沙的數量，雖然有，但普通人無法得知。第二種，本身不存在所以不見，比如說人的第二個頭第三隻手，沒有什麼因緣覆蓋，而是實際上不存在，所以不能得見。但具足一切智慧的人，只是因為因緣覆蓋而無法得見，並不是不存在。那麼到底是什麼樣的因緣會遮障我們呢？不信佛，心中惡念有邪見，這些因緣會遮障凡夫不能得見具足一切智慧的人。
凡夫問：世間的知識是無量的，所以不可能有具足一切智慧的人，一切法無量無邊，集合眾人之力尚且不能得知一切，更何況是一個人？因此，具足一切智慧的人是沒有的。
菩薩回答：諸法無量無邊，但真正的智慧也是無量無邊的，就好像東西多容器就大，東西少容器就小。
凡夫問：佛只說佛法，不說別的法，比如醫藥，星宿，算經，世間典籍，如果是具足一切智慧的人，為什麼不說這些呢？所以說，佛不是具足一切智慧的。
菩薩回答：佛陀雖了知一切法，但對眾生有用才會說，對眾生無用的不說，有人求問才隨緣而說，不求則不說。
……
凡夫問：那麼，到底具足一切智慧的是什麼樣的人？
菩薩回答：是世間第一偉大的人，三界六道的至尊，名為佛。
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需要理清的幾個概念
拉珍
昨日看了版主給一位邪見之人的回復，引發我思考一些問題。
現在很多學佛的人對三藏的理解浮於表皮而且狹隘，不能深入經義而得圓融廣大的正知見。
比如說到「自稱」這件事，自稱本身並不是重點，就好像我自稱有五百塊，你自稱會治病，他自稱會造飛機，自稱什麼不是重點，重點有兩個：一，事實到底是什麼，我是不是有五百塊，你到底會不會治病，他真實的會不會造飛機；二，這個自稱背後的起因是基於我執，還是基於菩提。基於我執，為了炫耀自己或貪圖什麼，那是凡夫；基於沒有絲毫我執雜染的正見，基於利益眾生慧命的菩提心，那是聖者。
自稱，只是一個不含對錯是非的客觀舉動，不是我們要關注的對象，如果僅僅因為有了自稱的行動，連我真的有五百塊也不管，你真的會治病也不顧，只是執著於批評這個自稱的行為，那恐怕又要犯尤里卡圖畫老師剛開始時的錯誤了。我們所要關注的是事實本身，而不是舉出事實的那個動作，好比夜晚，有人指著月亮讓你看，你要看的是什麼？當然是月亮，而不是那隻指向月亮的手。所以，不在乎誰稱什麼，有人稱佛，好啊，如果是真的，那是眾生的福報啊，事情的重點是能不能拿出佛的證量來，能不能如三世多杰羌佛，五明證量擺出來，實證、經義，一樣一樣完美無缺讓眾生受用？如果不能而仍自稱是佛，那是自掘墳墓，如果能，拉珍頂大禮，生大法喜，五體投地恭敬。如果是佛，便稱是佛，直直語，如實語，眾生依止必能解脫，功德大如無量須彌，憑什麼不自稱？為什麼不能直言相告「真正的佛法就在這裡」而要退避三舍讓眾生在生死輪迴中苦苦尋覓？難道要置眾生的苦難於不顧，沽名釣譽地在那裡故作謙遜？那不是佛陀的境界，佛陀的境界是一切唯利眾生。釋迦世尊不是如實宣言「天上地下，唯我獨尊」了嗎？釋迦世尊為什麼要以佛的身份出現在娑婆？三世多杰羌佛為什麼被佛菩薩轉世的法王仁波且們公開身份？是為了賺取眾生的恭敬？利養？是狂妄自大嗎？那是謗佛。世尊作為悉達多太子，三世多杰羌佛作為世界頂級的畫家雕塑家，世間的恭敬已然應接不暇了，若是為了利養名聞，何必菩提樹下冥坐，何必苦口婆心勞神費力？若是為了自身利益，世尊何必託缽化緣，三世多杰羌佛何必拒絕所有供養？佛陀稱佛，是為了必須以此佛陀身份才能度化的眾生，佛陀不稱佛，是為了必須以他種身份度化的眾生。自稱與不自稱，這是凡夫的斟酌執取，不在佛陀的觀照範圍之內，對於佛陀，稱與不稱都不重要，重要的是能度脫苦難的眾生，故所以稱與不稱皆是菩提。可嘆的是凡夫們還在這兒被自己無關痛癢的枝節計較遮障著，諸佛菩薩早已化身無量，以無量相狀，或稱佛，或不稱佛，施無量法忍，度化了無量眾生。而計較者在這些七七八八搞不清重點的表相計較中惟一獲得的，是輪迴。
另一個需要理清的概念是，佛，不是廟裡的木雕石雕或畫像。佛像只是一個象徵指引，要傳播佛法，引導眾生，是一件很實在的事，因此佛的存在也是很實在的，諸佛無剎不現身，這不是空話，佛陀化身無量，會實實在在出現在我們面前，依於我們眾生不同的因緣根器而現相應之相，說相應的法門。正如版主在回復中說到的，依眾生之各異因緣而現各異之種種相說法度化，有適應以居士身攝化者，佛現居士身，有適應以喇嘛身攝化者，佛現喇嘛身……適應以含蓄隱忍度化者，佛現含蓄隱忍相，適應以積極活躍度化者，佛現積極活躍相，文殊菩薩化現過乞丐瘋子，觀世音菩薩化現過滿臉瘡疤的丑婦人，六祖慧能是個大字不識的磨坊工，一定萬年的大聖者轉世成了看似沉湎享樂的三車和尚（窺基大師），佛菩薩的度生事業鮮活而實在，不會拘泥於任何形式，旨在於能度化眾生。而我們現在有些學佛的人頭腦中，下意識認為高僧大德一概都是遁世出塵深居老廟，還得戲劇化的須髯飄飄，否則便不是大德高僧，至於佛，那只能是飄在虛空光芒萬丈，像電影裡一樣，除此而外就不是佛。這是很愚癡幼稚的想法，說白一點叫外行笑話。高僧大德全都跑到深山老林呆著，地球上幾十億人口，再加非人類眾生，何止千百億，又由誰來度？怎麼能以凡夫的想象圈定所有佛菩薩的度生方式？眾生因緣不同，佛菩薩度生的方式就不同。至於佛陀的報身莊嚴，以五濁世界的肉胎凡眼又怎麼可能得見？寒山拾得是文殊普賢菩薩的化身，都是古佛，他們是寒山拾得的時候，哪個凡夫見過兩位古佛的報身莊嚴？凡夫只能見到寒山拾得，卻見不到文殊普賢。欲以業障肉眼得見佛陀報身本來就是笑話，見不著又疑佛不真，這就更是愚昧了。
第三個需要理清的概念是，不能斷章取義地理解佛經而任意評斷一切佛菩薩的事業。世尊當年說《妙法蓮花經》，五百羅漢退席，為什麼？因為是對菩薩們說，其中有些法義羅漢們不能聽。大乘佛法的許多觀點，對於學小乘教義的行者來說，不但吃不消，更可能心生障礙，那這是不是大乘法有問題，或者小乘法錯了呢？都不是，都是佛陀說的法，只是依據根基因緣的不同而分別所說，都是能成就的法，只是成就的大小有差異。學佛修行有層次階段的差別，好比小學生讀博士課本恍如天書，毫不受用，又好比小學生和陳景潤都說一加一等於二，但二者的內容、概念卻大相徑庭。聖僧鳩摩羅什成婚的公案想必大家都知道，弟子們想學師傅的樣也結個婚，師傅既然結得婚，我們為什麼不能？鳩摩羅什讓弟子們吞一碗針，吞下了便同意他們結婚，「吃得針便結得婚」。當然沒人敢吞，鳩摩羅什一口氣將那碗針吞進肚裡，那些針卻一根根從他全身的毛孔裡面跑出來，弟子們駭然知錯。再如《密勒日巴祖師傳》記載，俄巴喇嘛讓前来求法的密勒日巴施法下冰雹，造成人畜傷亡，房舍坍塌，密勒日巴祖師心痛不已，但師命難違只能照做。俄巴上師為什麼要這樣做？其中的因由是凡夫眾生無法用自己那點可憐知見能想明白的，佛法太淵深了，我們所知道的結果就是，俄巴上師以自己的功德將密勒日巴祖師的行為轉成了無上善業功德。聖者的行為，凡夫無從輕易了解，凡夫以自己的標準和概念去審定聖者，往往犯罪了還不知道，一不小心就成了斷送自他慧命的障業之舉，因為階段、層次相差太遠太遠，如浮蝣之與太虛。像上面說到的那些在普通行人眼裡是犯戒的行為，到了聖者那裡，卻是凡夫無法想象的菩提聖行，尤其是密法，更加深不可測，博大精深，有的密法不可思議到驚人的程度，更不是以世俗規範或初淺的小乘戒行乃至大乘標準能界定對錯的。
所以，對於凡夫來說，最需要弄清楚的一件事就是，不能在事情的表面打轉，依表相分別誰是佛菩薩誰不是，那會找不准方向的，稍不謹慎還害了自己。實際的證境、證德、證量和法義，是否是佛菩薩的德境證量，是否是符合三藏密典能成就眾生的法義，這是我們撥開紛繁不定的種種表相，惟一需要摘取的重點，一旦把這個搬出來，紛擾自退，各自現形，諸佛菩薩現清淨無量之菩提大智光明，邪師妖僧現我執膨脹貪欲縱橫之卑劣原形，眾生自知是否走對了路。
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昨日看了版主給一位邪見之人的回復，引發我思考一些問題。
現在很多學佛的人對三藏的理解浮於表皮而且狹隘，不能深入經義而得圓融廣大的正知見。
比如說到「自稱」這件事，自稱本身並不是重點，就好像我自稱有五百塊，你自稱會治病，他自稱會造飛機，自稱什麼不是重點，重點有兩個：一，事實到底是什麼，我是不是有五百塊，你到底會不會治病，他真實的會不會造飛機；二，這個自稱背後的起因是基於我執，還是基於菩提。基於我執，為了炫耀自己或貪圖什麼，那是凡夫；基於沒有絲毫我執雜染的正見，基於利益眾生慧命的菩提心，那是聖者。
自稱，只是一個不含對錯是非的客觀舉動，不是我們要關注的對象，如果僅僅因為有了自稱的行動，連我真的有五百塊也不管，你真的會治病也不顧，只是執著於批評這個自稱的行為，那恐怕又要犯尤里卡圖畫老師剛開始時的錯誤了。我們所要關注的是事實本身，而不是舉出事實的那個動作，好比夜晚，有人指著月亮讓你看，你要看的是什麼？當然是月亮，而不是那隻指向月亮的手。所以，不在乎誰稱什麼，有人稱佛，好啊，如果是真的，那是眾生的福報啊，事情的重點是能不能拿出佛的證量來，能不能如三世多杰羌佛，五明證量擺出來，實證、經義，一樣一樣完美無缺讓眾生受用？如果不能而仍自稱是佛，那是自掘墳墓，如果能，拉珍頂大禮，生大法喜，五體投地恭敬。如果是佛，便稱是佛，直直語，如實語，眾生依止必能解脫，功德大如無量須彌，憑什麼不自稱？為什麼不能直言相告「真正的佛法就在這裡」而要退避三舍讓眾生在生死輪迴中苦苦尋覓？難道要置眾生的苦難於不顧，沽名釣譽地在那裡故作謙遜？那不是佛陀的境界，佛陀的境界是一切唯利眾生。釋迦世尊不是如實宣言「天上地下，唯我獨尊」了嗎？釋迦世尊為什麼要以佛的身份出現在娑婆？三世多杰羌佛為什麼被佛菩薩轉世的法王仁波且們公開身份？是為了賺取眾生的恭敬？利養？是狂妄自大嗎？那是謗佛。世尊作為悉達多太子，三世多杰羌佛作為世界頂級的畫家雕塑家，世間的恭敬已然應接不暇了，若是為了利養名聞，何必菩提樹下冥坐，何必苦口婆心勞神費力？若是為了自身利益，世尊何必託缽化緣，三世多杰羌佛何必拒絕所有供養？佛陀稱佛，是為了必須以此佛陀身份才能度化的眾生，佛陀不稱佛，是為了必須以他種身份度化的眾生。自稱與不自稱，這是凡夫的斟酌執取，不在佛陀的觀照範圍之內，對於佛陀，稱與不稱都不重要，重要的是能度脫苦難的眾生，故所以稱與不稱皆是菩提。可嘆的是凡夫們還在這兒被自己無關痛癢的枝節計較遮障著，諸佛菩薩早已化身無量，以無量相狀，或稱佛，或不稱佛，施無量法忍，度化了無量眾生。而計較者在這些七七八八搞不清重點的表相計較中惟一獲得的，是輪迴。
另一個需要理清的概念是，佛，不是廟裡的木雕石雕或畫像。佛像只是一個象徵指引，要傳播佛法，引導眾生，是一件很實在的事，因此佛的存在也是很實在的，諸佛無剎不現身，這不是空話，佛陀化身無量，會實實在在出現在我們面前，依於我們眾生不同的因緣根器而現相應之相，說相應的法門。正如版主在回復中說到的，依眾生之各異因緣而現各異之種種相說法度化，有適應以居士身攝化者，佛現居士身，有適應以喇嘛身攝化者，佛現喇嘛身……適應以含蓄隱忍度化者，佛現含蓄隱忍相，適應以積極活躍度化者，佛現積極活躍相，文殊菩薩化現過乞丐瘋子，觀世音菩薩化現過滿臉瘡疤的丑婦人，六祖慧能是個大字不識的磨坊工，一定萬年的大聖者轉世成了看似沉湎享樂的三車和尚（窺基大師），佛菩薩的度生事業鮮活而實在，不會拘泥於任何形式，旨在於能度化眾生。而我們現在有些學佛的人頭腦中，下意識認為高僧大德一概都是遁世出塵深居老廟，還得戲劇化的須髯飄飄，否則便不是大德高僧，至於佛，那只能是飄在虛空光芒萬丈，像電影裡一樣，除此而外就不是佛。這是很愚癡幼稚的想法，說白一點叫外行笑話。高僧大德全都跑到深山老林呆著，地球上幾十億人口，再加非人類眾生，何止千百億，又由誰來度？怎麼能以凡夫的想象圈定所有佛菩薩的度生方式？眾生因緣不同，佛菩薩度生的方式就不同。至於佛陀的報身莊嚴，以五濁世界的肉胎凡眼又怎麼可能得見？寒山拾得是文殊普賢菩薩的化身，都是古佛，他們是寒山拾得的時候，哪個凡夫見過兩位古佛的報身莊嚴？凡夫只能見到寒山拾得，卻見不到文殊普賢。欲以業障肉眼得見佛陀報身本來就是笑話，見不著又疑佛不真，這就更是愚昧了。
第三個需要理清的概念是，不能斷章取義地理解佛經而任意評斷一切佛菩薩的事業。世尊當年說《妙法蓮花經》，五百羅漢退席，為什麼？因為是對菩薩們說，其中有些法義羅漢們不能聽。大乘佛法的許多觀點，對於學小乘教義的行者來說，不但吃不消，更可能心生障礙，那這是不是大乘法有問題，或者小乘法錯了呢？都不是，都是佛陀說的法，只是依據根基因緣的不同而分別所說，都是能成就的法，只是成就的大小有差異。學佛修行有層次階段的差別，好比小學生讀博士課本恍如天書，毫不受用，又好比小學生和陳景潤都說一加一等於二，但二者的內容、概念卻大相徑庭。聖僧鳩摩羅什成婚的公案想必大家都知道，弟子們想學師傅的樣也結個婚，師傅既然結得婚，我們為什麼不能？鳩摩羅什讓弟子們吞一碗針，吞下了便同意他們結婚，「吃得針便結得婚」。當然沒人敢吞，鳩摩羅什一口氣將那碗針吞進肚裡，那些針卻一根根從他全身的毛孔裡面跑出來，弟子們駭然知錯。再如《密勒日巴祖師傳》記載，俄巴喇嘛讓前来求法的密勒日巴施法下冰雹，造成人畜傷亡，房舍坍塌，密勒日巴祖師心痛不已，但師命難違只能照做。俄巴上師為什麼要這樣做？其中的因由是凡夫眾生無法用自己那點可憐知見能想明白的，佛法太淵深了，我們所知道的結果就是，俄巴上師以自己的功德將密勒日巴祖師的行為轉成了無上善業功德。聖者的行為，凡夫無從輕易了解，凡夫以自己的標準和概念去審定聖者，往往犯罪了還不知道，一不小心就成了斷送自他慧命的障業之舉，因為階段、層次相差太遠太遠，如浮蝣之與太虛。像上面說到的那些在普通行人眼裡是犯戒的行為，到了聖者那裡，卻是凡夫無法想象的菩提聖行，尤其是密法，更加深不可測，博大精深，有的密法不可思議到驚人的程度，更不是以世俗規範或初淺的小乘戒行乃至大乘標準能界定對錯的。
所以，對於凡夫來說，最需要弄清楚的一件事就是，不能在事情的表面打轉，依表相分別誰是佛菩薩誰不是，那會找不准方向的，稍不謹慎還害了自己。實際的證境、證德、證量和法義，是否是佛菩薩的德境證量，是否是符合三藏密典能成就眾生的法義，這是我們撥開紛繁不定的種種表相，惟一需要摘取的重點，一旦把這個搬出來，紛擾自退，各自現形，諸佛菩薩現清淨無量之菩提大智光明，邪師妖僧現我執膨脹貪欲縱橫之卑劣原形，眾生自知是否走對了路。
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舊金山瑪倉寺開寺大典-擎天金剛棒
舊金山瑪倉寺開寺大典-擎天金剛棒
http://tw.youtube.com/watch?v=fX_ai6nvUck&feature=related
舊金山瑪倉寺開寺大典-擎天金剛棒2
http://tw.youtube.com/watch?v=ExHAAZCwqe8&feature=related
舊金山瑪倉寺開寺大典-擎天金剛棒3
http://tw.youtube.com/watch?v=mkqsCshqB_U&feature=related
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所知之障 害人至深
拉珍
愚昧的締造者是無知嗎？不盡然。例如當我們第一次置身於言語不通的異國他鄉，撲面而來的所有知識你都會像抓救命稻草一樣緊握不放，那時，對於那個陌生的環境，你徹底無知，但你求知，因為生存的壓力，你會敞開胸懷迎接所有新來的知識，因此你很快就不再無知。而愚昧的締造者常常是知識。當人們對一種事物有所了解掌握之後，所掌握的知識往往變成高高的圍牆抵擋新概念的碰擊，總是用固有的知識作為標準衡量，不符舊者，立刻排除。但固有的一切並不是百分之百正確，人們因此失去了一次又一次改善進步的機會。佛陀開示這叫「所知障」，世俗言語也有一個近似的成語「固步自封」。
有一個前蘇聯的故事，說很久以前一個小學圖畫老師在教學生畫蘋果，轉學生尤里卡卻畫了一個像梨一樣的蘋果。老師責問他為什麼把蘋果畫成這樣，尤里卡說在他老家西伯利亞大森林里，一棵蘋果樹和一棵梨樹各自被雷劈去了一半，兩棵樹緊緊靠在一起長成了一棵樹，上面結的就是這種像梨一樣的蘋果。尤里卡的敘述遭到圖畫老師和全班同學的嘲笑，因為沒有人見過甚至聽說過這麼奇怪的東西，但尤里卡固執地堅持著，於是老師把他趕出了課堂，責令他第二天乖乖畫好正常的蘋果，否則不准他再進教室。第二天，尤里卡畫出了令圖畫老師非常滿意的漂亮蘋果，但，在那些鮮艷的蘋果旁邊，老師看見斑斑淚痕。老師開始觀察，發現尤里卡是一個誠實正直的孩子，於是，那些淚痕像針尖似的刺痛了老師的心。老師四處打聽，八方寫信，可誰也沒聽說過梨蘋果。而尤里卡總是在同學們的嘲笑聲中瑟縮到角落，那些場景就像錐子一樣扎在老師心上。終於有一天，老師跳上一輛破舊的長途汽車，來到一千多公里外的國家林業研究所，把尤里卡的畫和梨蘋果的故事一起交給了一位園藝家。偉大的園藝家激動地跳起來，對老師說：「我的確不知道這世界上有沒有這種蘋果，回答你的問題至少需要三年，三年後，我會送你一個梨一樣的蘋果！」三年後的秋天，園藝家披著厚厚的塵土闖闖進了老師的教室，他的手裡握著兩個神奇的梨蘋果！原來，園藝家聽了尤里卡的故事，受到極大的啟發，他用了三年的時間將梨樹和蘋果樹嫁接而成功地結出了這美麗的梨蘋果。老師神氣地讓同學們畫下這梨蘋果，而尤里卡的畫上，又一次灑滿了淚痕。
一個感人至深的故事。一個愚昧而揪心的開始，一個智慧而幸福的結局。多可貴的圖畫老師啊！可貴在他終究沒有被所知之障擊敗，沒將自己鎖死在成見裡，而用一顆柔軟開闊的心，真誠地探訪未知的領域，竭盡全力將一個模糊不清的偶然扎進了現實的土壤，為世界增添了新知，增添了溫馨。其實，圖畫老師不對梨蘋果做進一步的努力也沒有人責怪他，除了尤里卡，確實沒有人見過梨蘋果，大家都活在普通蘋果的世界里，只是，尤里卡的心會因為老師的所知之障而黑暗，世界會因為老師的所知之障而缺少了一份令人驚奇的美麗，更重要的，一種真知灼見，一個進步的契機，會因為老師的所知之障而被掩埋，這個領域的愚昧會延續，尤里卡的人生會黯淡，就因為一句「沒聽說，沒見過」，便障礙了所有的燦爛和進取。還好，圖畫老師敞開了心，丟掉了對正常蘋果世界的固執，智慧的光芒便照了進來。
在人類的漫長歷史中，有多少傑出的智慧被固執的愚昧遮蓋，有多少傑出的人被成見葬送。哥白尼說地球不是宇宙的中心而被燒死，伽利略因為推翻了亞里士多德的一個理論而丟掉工作，數不清的宇宙真實被人類的愚癡掩埋，不斷重複搧自己耳光的鬧劇。不要只嘲笑古人，這樣的愚蠢至今仍在地球的各個角落上演，小至生活瑣事，大至社會團體。也不要嘲笑世法，佛弟子並不因為多了解一點六道輪迴的知識多懂了幾篇經文或幾個儀軌就不犯所知障。所知障生起的時候，人不會體察事物的真相，而只著重在如何捍衛固有的一切，就像圖畫老師剛剛看到尤里卡畫的梨蘋果，立刻舉起原有蘋果世界的知識打倒了這只梨蘋果，而不去推敲梨蘋果本身的真實與可能性。人們就這樣被已有的知識害了，自己狹弊了自己。
要打破這種狹弊，拋開所知障的方法只有一個：承認欠缺，自己推倒知障的圍牆。無論是誰，無論何種地位，無論是否學富五車，都得承認自己知識的不足與短缺，畢竟宇宙是無邊無際的。正如三世多杰羌佛所說，從生下地那天開始算，如果活一百年，每天讀一本書，到死也不過讀了三萬多本，而世間的書籍何止三萬，更別說茫茫宇宙之真知了。由此可推凡夫的知識儲量多麼微小，完全沒有理由自以為是，以眼前之區區障萬物之悠悠。
再說到修行人，修行人出家也好在家也好，覺悟之前都是凡人，就像前面說到的，並不會因為懂了一些佛教常識就立刻脫掉凡夫習氣，所知障照樣會侵襲他們的心靈。有很多修行人，因為修了很多年，就覺得自己所了解的佛教知識便是全部，這是很可憐的。比如前不久看到有人反對《第三世多杰羌佛》，為什麼呢？因為他說他跑西藏跑了很多年，了解到很多藏傳佛教的情況，「真正的金剛乘不是這樣的」。這一下子讓我想起了尤里卡的圖畫老師，看到了言者可悲的促狹。有他這種想法的人應該不止一兩個，因為反對哥白尼和伽利略的人不止一兩個，嘲笑尤里卡的人也不止一兩個，用已知打倒未知從而變得無知的人更多如牛毛。
佛法的世界浩如淵海，僅憑你跑了幾年西藏就能了解什麼是「真正的金剛乘」了嗎？我來說個公案：龍樹菩薩當年對自己感到很驕傲，因為他讀了釋迦牟尼佛陀在世間的全部三藏之後，認為這些法他早都會了，佛陀也沒有比自己偉大很多嘛。有一天龍王忽然請他到龍宮做客，龍樹菩薩欣然前往。到了龍宮，龍王請菩薩稍後，他去備茶，菩薩便借這個空隙在龍宮遊覽，遊到藏經樓，看到很多佛書，隨手揀一本看，驚嘆不已，是菩薩從未見過的法，接著再看其他佛書，全都是聞所未聞的甚深佛法。龍王來了，菩薩趕快請教這些佛書都由誰所著，龍王告知是釋迦牟尼佛所著。菩薩非常吃驚，問：佛陀的書我在世間都看過了，怎麼從來沒見到過這些？龍王相告：人世間的佛書只有龍宮的三分之一，而龍宮的佛書又只有天界的三分之一。菩薩聽了生大慚愧心，對世尊生起無限恭敬。龍樹菩薩何等偉大，他創立的中觀學說幾乎主導了整個大乘佛法的主流，如此偉大的菩薩所知佛法仍有缺矢，何況我們凡夫行人？在《金剛密鑒》一書中，記載有貢嘎仁波且的開示，其中有這樣一段：「密密部擇決灌頂為千古佛定法義，別無二式，佛弟子當依上述所論細心鑑別，千萬不可依於其它任何現象來令其所為，受其麻痺和蒙蔽。當年我曾接受日古溫波呼圖克圖如是為我灌頂，但由於本人慧根有限，故未得此為弟子受灌法義，不能給弟子主持此法，至今仍慚愧疾首」。瑪爾巴大師已經桃李滿盈，座下弟子已然分門立派各領宗風了，仍帶著全部錢財前往印度向那洛巴祖師求學佛法。我們跟威震八方的貢嘎仁波且的證境證量相比如何？跟瑪爾巴大師相比如何？貢嘎仁波且修證如此之高尚不能攬盡金剛乘之全貌而「慚愧疾首」，瑪爾巴大師乃藏密噶居之始祖仍跋山涉水傾盡所能只為填補自己佛法上的不足，一個凡夫又有什麼資格僅僅因為在喇嘛廟裡多轉了幾圈就一口斷定什麼是「真正的金剛乘」？
在此我想提醒諸位行人，無論我們所拜學的是什麼派別，無論我們研習的是什麼儀軌，無論我們看到的是什麼架勢，感受到多麼深厚的背景多麼悠久或者輝煌的歷史，都不足以證明真正金剛乘的精髓所在，因為我們必須記住一點，佛陀講給眾生三藏十二部，蓮華生大師將密法傳進西藏，目的只有一個：讓眾生成就，從輪迴中解脫出來。任何法義，在學習或傳授的過程中偏離了諸佛菩薩的這個目的，便統統是戲論。換句話說，如果一種法義，已經不能實際地帶給眾生解脫成就的效用，而僅僅停留在一種傳統或形式上，不管有多少人推崇，它也只是脫離佛陀教法的戲論。而惟有能實際利益眾生慧命，能有效地解脫眾生於輪迴的法，才是真正的佛法或「真正的金剛乘」之精髓。然而很可惜，佛教界執著於戲論的行人很多，這些戲論藉助歲月的積累，藉助傳統的力量，藉助眾生的愚癡，逐漸沉澱為一種看似無懈可擊的知識的圍牆，困住了很多凡夫行人的心，使他們錯失了一個又一個求得具有解脫實效的偉大佛法的良機，但還不能自知。
《第三世多杰羌佛》出現在世間，把密行者們常常掛在口中的「五明智慧」，非常實在地一條一條展現給眾生了，每一條的成就都是世人無法企及的高度；把眾生在三世多杰羌佛座下求得佛法後解脫成就、生死自由的實例，一個一個地擺出來給眾生了，有名有姓，可追可查；把最完美最透徹的空性真如的道理告訴眾生了，那是真正佛陀的最徹底無有絲毫疤痕的宇宙實相般若了諦；把如何遠離障業走上解脫正途的成就根本菩提心法——「什麼叫修行」教給眾生了……多麼讓人撼動的寶書啊，佛陀的大智、大悲湛然於每一撇捺之間！這本書的出現只有一個目的，也就是十方諸佛菩薩的目的：為眾生開啟解脫成就的真實有效的法門。誠如釋迦世尊誕生時，一手指天，一手指地開口道：「天上地下，唯我獨尊」，就是告訴眾生，真正的佛法在世尊這裡，而告訴眾生的目的，是讓眾生依止世尊修學成就，儘快解脫輪迴苦厄，大悲拳拳。然而，有一些人，因為所知之障的遮弊，出於一種封閉狹隘的凡夫我見，並不深入這本寶書本身的真實，並不能用智慧，舉三藏密典之明燈而照見其實相妙智佛諦，只是一個勁地頑固執著於那個傳統而支持者眾多的「蘋果世界」，甚至歪曲理解，用低級世俗的是非眼光投向這本光明無量的寶書，玷污佛陀的大悲覺境，可惜佛陀的大悲覺境無法玷污，刀山火海在佛陀的腳下都會化為蓮池，愚癡的凡夫只是給自己種下了深重的黑業之因。所知之障害人至深矣！
有人說得好，無知並不可悲，可悲的是不承認自己的無知。佛陀傳下八萬四千法門，請問行人你了徹其中幾個啊？那些我們過去聞所未聞的精深佛法，不是不存在，只是我們可憐的聞所未聞。而因為自己聞所未聞，便執拗地一概排斥否定，拒絕深入事物本身的行為，無異於一葉障目，掩耳盜鈴，將自己微弱的凡夫知見凌駕於浩淼無際的宇宙真諦之上了，最終，害的還是自己。我們修行學佛的目的不是為了在形式主義的慣性中磨洋工混時間沉溺於生死，而是為了解脫生死！時時刻刻都不忘記這個惟一的終極目的，才不會被任何戲論或形式迷惑，而能直取真諦，迅速解脫！
希望你，希望所有的修行人，都能像尤里卡的圖畫老師，推倒所知障的圍牆，迎來真知灼見，走進真佛法的光明，為自己，為所有眾生創造一個大樂幸福的結局。
http://tw.myblog.yahoo.com/diamondblue-diamondblue/article?mid=148&next=96&l=f&fid=19
愚昧的締造者是無知嗎？不盡然。例如當我們第一次置身於言語不通的異國他鄉，撲面而來的所有知識你都會像抓救命稻草一樣緊握不放，那時，對於那個陌生的環境，你徹底無知，但你求知，因為生存的壓力，你會敞開胸懷迎接所有新來的知識，因此你很快就不再無知。而愚昧的締造者常常是知識。當人們對一種事物有所了解掌握之後，所掌握的知識往往變成高高的圍牆抵擋新概念的碰擊，總是用固有的知識作為標準衡量，不符舊者，立刻排除。但固有的一切並不是百分之百正確，人們因此失去了一次又一次改善進步的機會。佛陀開示這叫「所知障」，世俗言語也有一個近似的成語「固步自封」。
有一個前蘇聯的故事，說很久以前一個小學圖畫老師在教學生畫蘋果，轉學生尤里卡卻畫了一個像梨一樣的蘋果。老師責問他為什麼把蘋果畫成這樣，尤里卡說在他老家西伯利亞大森林里，一棵蘋果樹和一棵梨樹各自被雷劈去了一半，兩棵樹緊緊靠在一起長成了一棵樹，上面結的就是這種像梨一樣的蘋果。尤里卡的敘述遭到圖畫老師和全班同學的嘲笑，因為沒有人見過甚至聽說過這麼奇怪的東西，但尤里卡固執地堅持著，於是老師把他趕出了課堂，責令他第二天乖乖畫好正常的蘋果，否則不准他再進教室。第二天，尤里卡畫出了令圖畫老師非常滿意的漂亮蘋果，但，在那些鮮艷的蘋果旁邊，老師看見斑斑淚痕。老師開始觀察，發現尤里卡是一個誠實正直的孩子，於是，那些淚痕像針尖似的刺痛了老師的心。老師四處打聽，八方寫信，可誰也沒聽說過梨蘋果。而尤里卡總是在同學們的嘲笑聲中瑟縮到角落，那些場景就像錐子一樣扎在老師心上。終於有一天，老師跳上一輛破舊的長途汽車，來到一千多公里外的國家林業研究所，把尤里卡的畫和梨蘋果的故事一起交給了一位園藝家。偉大的園藝家激動地跳起來，對老師說：「我的確不知道這世界上有沒有這種蘋果，回答你的問題至少需要三年，三年後，我會送你一個梨一樣的蘋果！」三年後的秋天，園藝家披著厚厚的塵土闖闖進了老師的教室，他的手裡握著兩個神奇的梨蘋果！原來，園藝家聽了尤里卡的故事，受到極大的啟發，他用了三年的時間將梨樹和蘋果樹嫁接而成功地結出了這美麗的梨蘋果。老師神氣地讓同學們畫下這梨蘋果，而尤里卡的畫上，又一次灑滿了淚痕。
一個感人至深的故事。一個愚昧而揪心的開始，一個智慧而幸福的結局。多可貴的圖畫老師啊！可貴在他終究沒有被所知之障擊敗，沒將自己鎖死在成見裡，而用一顆柔軟開闊的心，真誠地探訪未知的領域，竭盡全力將一個模糊不清的偶然扎進了現實的土壤，為世界增添了新知，增添了溫馨。其實，圖畫老師不對梨蘋果做進一步的努力也沒有人責怪他，除了尤里卡，確實沒有人見過梨蘋果，大家都活在普通蘋果的世界里，只是，尤里卡的心會因為老師的所知之障而黑暗，世界會因為老師的所知之障而缺少了一份令人驚奇的美麗，更重要的，一種真知灼見，一個進步的契機，會因為老師的所知之障而被掩埋，這個領域的愚昧會延續，尤里卡的人生會黯淡，就因為一句「沒聽說，沒見過」，便障礙了所有的燦爛和進取。還好，圖畫老師敞開了心，丟掉了對正常蘋果世界的固執，智慧的光芒便照了進來。
在人類的漫長歷史中，有多少傑出的智慧被固執的愚昧遮蓋，有多少傑出的人被成見葬送。哥白尼說地球不是宇宙的中心而被燒死，伽利略因為推翻了亞里士多德的一個理論而丟掉工作，數不清的宇宙真實被人類的愚癡掩埋，不斷重複搧自己耳光的鬧劇。不要只嘲笑古人，這樣的愚蠢至今仍在地球的各個角落上演，小至生活瑣事，大至社會團體。也不要嘲笑世法，佛弟子並不因為多了解一點六道輪迴的知識多懂了幾篇經文或幾個儀軌就不犯所知障。所知障生起的時候，人不會體察事物的真相，而只著重在如何捍衛固有的一切，就像圖畫老師剛剛看到尤里卡畫的梨蘋果，立刻舉起原有蘋果世界的知識打倒了這只梨蘋果，而不去推敲梨蘋果本身的真實與可能性。人們就這樣被已有的知識害了，自己狹弊了自己。
要打破這種狹弊，拋開所知障的方法只有一個：承認欠缺，自己推倒知障的圍牆。無論是誰，無論何種地位，無論是否學富五車，都得承認自己知識的不足與短缺，畢竟宇宙是無邊無際的。正如三世多杰羌佛所說，從生下地那天開始算，如果活一百年，每天讀一本書，到死也不過讀了三萬多本，而世間的書籍何止三萬，更別說茫茫宇宙之真知了。由此可推凡夫的知識儲量多麼微小，完全沒有理由自以為是，以眼前之區區障萬物之悠悠。
再說到修行人，修行人出家也好在家也好，覺悟之前都是凡人，就像前面說到的，並不會因為懂了一些佛教常識就立刻脫掉凡夫習氣，所知障照樣會侵襲他們的心靈。有很多修行人，因為修了很多年，就覺得自己所了解的佛教知識便是全部，這是很可憐的。比如前不久看到有人反對《第三世多杰羌佛》，為什麼呢？因為他說他跑西藏跑了很多年，了解到很多藏傳佛教的情況，「真正的金剛乘不是這樣的」。這一下子讓我想起了尤里卡的圖畫老師，看到了言者可悲的促狹。有他這種想法的人應該不止一兩個，因為反對哥白尼和伽利略的人不止一兩個，嘲笑尤里卡的人也不止一兩個，用已知打倒未知從而變得無知的人更多如牛毛。
佛法的世界浩如淵海，僅憑你跑了幾年西藏就能了解什麼是「真正的金剛乘」了嗎？我來說個公案：龍樹菩薩當年對自己感到很驕傲，因為他讀了釋迦牟尼佛陀在世間的全部三藏之後，認為這些法他早都會了，佛陀也沒有比自己偉大很多嘛。有一天龍王忽然請他到龍宮做客，龍樹菩薩欣然前往。到了龍宮，龍王請菩薩稍後，他去備茶，菩薩便借這個空隙在龍宮遊覽，遊到藏經樓，看到很多佛書，隨手揀一本看，驚嘆不已，是菩薩從未見過的法，接著再看其他佛書，全都是聞所未聞的甚深佛法。龍王來了，菩薩趕快請教這些佛書都由誰所著，龍王告知是釋迦牟尼佛所著。菩薩非常吃驚，問：佛陀的書我在世間都看過了，怎麼從來沒見到過這些？龍王相告：人世間的佛書只有龍宮的三分之一，而龍宮的佛書又只有天界的三分之一。菩薩聽了生大慚愧心，對世尊生起無限恭敬。龍樹菩薩何等偉大，他創立的中觀學說幾乎主導了整個大乘佛法的主流，如此偉大的菩薩所知佛法仍有缺矢，何況我們凡夫行人？在《金剛密鑒》一書中，記載有貢嘎仁波且的開示，其中有這樣一段：「密密部擇決灌頂為千古佛定法義，別無二式，佛弟子當依上述所論細心鑑別，千萬不可依於其它任何現象來令其所為，受其麻痺和蒙蔽。當年我曾接受日古溫波呼圖克圖如是為我灌頂，但由於本人慧根有限，故未得此為弟子受灌法義，不能給弟子主持此法，至今仍慚愧疾首」。瑪爾巴大師已經桃李滿盈，座下弟子已然分門立派各領宗風了，仍帶著全部錢財前往印度向那洛巴祖師求學佛法。我們跟威震八方的貢嘎仁波且的證境證量相比如何？跟瑪爾巴大師相比如何？貢嘎仁波且修證如此之高尚不能攬盡金剛乘之全貌而「慚愧疾首」，瑪爾巴大師乃藏密噶居之始祖仍跋山涉水傾盡所能只為填補自己佛法上的不足，一個凡夫又有什麼資格僅僅因為在喇嘛廟裡多轉了幾圈就一口斷定什麼是「真正的金剛乘」？
在此我想提醒諸位行人，無論我們所拜學的是什麼派別，無論我們研習的是什麼儀軌，無論我們看到的是什麼架勢，感受到多麼深厚的背景多麼悠久或者輝煌的歷史，都不足以證明真正金剛乘的精髓所在，因為我們必須記住一點，佛陀講給眾生三藏十二部，蓮華生大師將密法傳進西藏，目的只有一個：讓眾生成就，從輪迴中解脫出來。任何法義，在學習或傳授的過程中偏離了諸佛菩薩的這個目的，便統統是戲論。換句話說，如果一種法義，已經不能實際地帶給眾生解脫成就的效用，而僅僅停留在一種傳統或形式上，不管有多少人推崇，它也只是脫離佛陀教法的戲論。而惟有能實際利益眾生慧命，能有效地解脫眾生於輪迴的法，才是真正的佛法或「真正的金剛乘」之精髓。然而很可惜，佛教界執著於戲論的行人很多，這些戲論藉助歲月的積累，藉助傳統的力量，藉助眾生的愚癡，逐漸沉澱為一種看似無懈可擊的知識的圍牆，困住了很多凡夫行人的心，使他們錯失了一個又一個求得具有解脫實效的偉大佛法的良機，但還不能自知。
《第三世多杰羌佛》出現在世間，把密行者們常常掛在口中的「五明智慧」，非常實在地一條一條展現給眾生了，每一條的成就都是世人無法企及的高度；把眾生在三世多杰羌佛座下求得佛法後解脫成就、生死自由的實例，一個一個地擺出來給眾生了，有名有姓，可追可查；把最完美最透徹的空性真如的道理告訴眾生了，那是真正佛陀的最徹底無有絲毫疤痕的宇宙實相般若了諦；把如何遠離障業走上解脫正途的成就根本菩提心法——「什麼叫修行」教給眾生了……多麼讓人撼動的寶書啊，佛陀的大智、大悲湛然於每一撇捺之間！這本書的出現只有一個目的，也就是十方諸佛菩薩的目的：為眾生開啟解脫成就的真實有效的法門。誠如釋迦世尊誕生時，一手指天，一手指地開口道：「天上地下，唯我獨尊」，就是告訴眾生，真正的佛法在世尊這裡，而告訴眾生的目的，是讓眾生依止世尊修學成就，儘快解脫輪迴苦厄，大悲拳拳。然而，有一些人，因為所知之障的遮弊，出於一種封閉狹隘的凡夫我見，並不深入這本寶書本身的真實，並不能用智慧，舉三藏密典之明燈而照見其實相妙智佛諦，只是一個勁地頑固執著於那個傳統而支持者眾多的「蘋果世界」，甚至歪曲理解，用低級世俗的是非眼光投向這本光明無量的寶書，玷污佛陀的大悲覺境，可惜佛陀的大悲覺境無法玷污，刀山火海在佛陀的腳下都會化為蓮池，愚癡的凡夫只是給自己種下了深重的黑業之因。所知之障害人至深矣！
有人說得好，無知並不可悲，可悲的是不承認自己的無知。佛陀傳下八萬四千法門，請問行人你了徹其中幾個啊？那些我們過去聞所未聞的精深佛法，不是不存在，只是我們可憐的聞所未聞。而因為自己聞所未聞，便執拗地一概排斥否定，拒絕深入事物本身的行為，無異於一葉障目，掩耳盜鈴，將自己微弱的凡夫知見凌駕於浩淼無際的宇宙真諦之上了，最終，害的還是自己。我們修行學佛的目的不是為了在形式主義的慣性中磨洋工混時間沉溺於生死，而是為了解脫生死！時時刻刻都不忘記這個惟一的終極目的，才不會被任何戲論或形式迷惑，而能直取真諦，迅速解脫！
希望你，希望所有的修行人，都能像尤里卡的圖畫老師，推倒所知障的圍牆，迎來真知灼見，走進真佛法的光明，為自己，為所有眾生創造一個大樂幸福的結局。
http://tw.myblog.yahoo.com/diamondblue-diamondblue/article?mid=148&next=96&l=f&fid=19
想長遠一點，一切都還在蔓延
拉珍
佛弟子都會講兩個字「因果」，可惜，真明白進而篤信因果的人卻很少。
第三世多杰羌佛、釋迦牟尼佛、十方諸佛開示了眾生一個事實：「因果」是構成整個宇宙的最根本的規律。三世多杰羌佛在《因果實相——正諦篇》中開示：「因果實相，乃因果報應之唯物所現也，四宇遍及六大，互為緣起緣生，廣佈宇宙萬物，為實相之科學名詞而弗可分……」從中我們了解到，宇宙中所有的一切，都在因果這個科學規律中存在、變化。具體到我們自身，我們的語言、我們的行為、我們的思想，無一不落入因果。起心動念為因，語言行為為果，語言行為又為因，達到某種效果為果，達到某種效果又為因，促使產生另一個心念和語言行為又為果……等等等等，萬事萬物因因果果，相扣相連，永續不斷，如同一張無邊無際的網。
我們在日常生活中，總是下意識地認為，一件事情做了就做了，一句話說了就說了，做完、說完，就結束了。其實沒有，遠遠沒有結束。所有事物存在發展的根本狀態——因果，牽引著那件事或那句話在輪迴世間流轉演變，當然也就牽引著那事、那話的始作俑者——我們這些凡夫，在輪迴裡不停流轉演變，受善惡果報。
前幾天在雜誌上看到一則短文，很有意思，也頗多感慨，感慨於作者的眼界並未浮在事物表面，對事態的認識比我們很多佛弟子都深遠：
微笑的連鎖反應
一位女士衝一位面帶憂傷的陌生人笑了笑，微笑讓陌生人感覺很好，讓他想起過去一位朋友的情誼，於是他給這位朋友寫了一封信。這位朋友看到信後很高興，午餐用罷，小費給得十分慷慨。服務生驚喜萬分，憑直覺用小費買了彩票，中了獎的他，把一部分錢給了街上的流浪漢。流浪漢非常感激，因為他已經好幾天沒吃東西了。吃過外賣，在回家的路上他看見一隻渾身打顫的小狗，就把它抱回自己又黑又暗的小房間取暖。小狗慶幸自己能夠躲過外面的暴雨，對人很感激。當晚房子著火，小狗狂吠報警直到叫醒了房子裡所有的人，大家得救了。被小狗叫起的孩子中有一個後來當了總統。所有這一切都因為一個簡單的微笑。
一個微笑的善因，結出了纍纍善果，作者還沒寫完，因為女士的微笑而結成的種種善果，因緣成熟之時終會回饋到那女士的身上，這回饋也許來自後來做了總統的小孩，也許流浪漢會偶然幫她解個圍，也許服務生會送回她掉的錢包，也許那流浪小狗會偶然帶給她更多的歡笑，然後又因為他們彼此新的交集種下新的善因，繼續結出新的更大的善果……很難說清會以什麼形式回饋，但付出、回饋，善因善果這個規律是必然的，是宇宙所有事物之間相互依存的客觀狀態之一。雖然這短文只是摘取了因果鏈中一個並不完整透徹的簡略片段，但事物的運走趨勢大抵如此，環環相扣，因果相連，循網不斷。因此，我希望大家透過上面這個例子看到一個事實：一切都不是結束在眼前，我們現在所做的，所說的，所想的，無論善惡，都還在蔓延……
微笑善意在蔓延，譏笑嗔恨也在蔓延，一個惡意的眼神，一句憤怒的謾罵，同樣會順著因果的藤蔓網絡攀爬生長，直至這藤蔓終究網環回來將那種惡因的人自己捆綁吞噬，才算完結了這一期的果報。比如有人謗佛，不管他是出於什麼原因，總之他謗佛了，誹謗的話說出來很簡單，說了就說了，一小時之內，一天之內，也許五年、十年之內，甚至有幸運者直到老死，都還看不出對自己有什麼損傷。所以有很多人不在乎什麼因果業報，我這不好好的嗎？說什麼果報？可惜，這不是幸運。因果業報的存在是不以任何人的意志為轉移的，就像我們相不相信天空，天空都在我們頭頂一樣，因果，無論我們相信與不相信，它都是這宇宙萬事萬物之間相互結構、依存、往來的終極牽引。善因在蔓延，同樣，謗佛的惡因一當種下，它也就開始在這宇宙中一點點侵蝕、一點點蔓延，適時結果，直至有朝一日瓜熟蒂落，也許要等到閻羅王親自說給他聽，他才會清楚自己都幹了什麼，才恍然大悟所種的惡因已經開始啃蝕他自己，才開始痛哭流涕，但為時已晚。
誹謗者也許現在還不是十分清楚，佛的存在、佛法的存在只有一個目的：以最好的方法引領眾生從六道輪迴的苦難中解脫出來，永住大樂吉祥。那麼今天這誹謗者的誹謗，無論動機是什麼，都客觀地在眾生的成就路上形成了阻礙，這叫做壞人慧命。這誹謗，沒有旁的眾生接收到，壞的是他自己的慧命，有另一個眾生接收，便壞了那另一個眾生的慧命，有一萬個接收便壞了一萬條慧命，而佛陀的正法所能解脫的何止千千萬萬，無量計的眾生都會在佛陀引領下解脫到大樂彼岸，那麼，從誹謗者走到那個阻礙位置的一刻起，他所阻障的，便是無量計的眾生解脫成就的路，從此，所有這些眾生在輪迴中的一切痛苦黑業都和這誹謗者捆在一起，掙脫不開甚至由他揹負了。若因他的阻礙，眾生在輪迴裡多滯留一刻，這一刻裡，無量計的眾生在輪迴裡的無量計痛苦便是這誹謗者無量計的壞賬！若有眾生因他的阻障長久陷於輪迴，那麼他們在輪迴裡的病痛是因為誹謗者，他們在輪迴裡的貧窮是因為誹謗者，他們在輪迴裡的痛苦是因為誹謗者，他們在輪迴裡的憤怒不滿是因為誹謗者，他們在輪迴裡的仇恨抱怨是因為誹謗者，他們在輪迴裡的壓力逼惱是因為誹謗者，他們在輪迴裡的恐懼是因為誹謗者，他們在輪迴裡死亡、潦倒、悲淒是因為誹謗者，他們因不明佛理造下惡業輪入惡道是因為誹謗者，輪入地獄哀嚎是因為誹謗者，不僅僅止於他們自己，還有因他們的黑業所造成的更多其他的苦難都是因為誹謗者，總之，只要他們還留在輪迴裡，這輪迴帶給他們的所有苦難和他們在輪迴中造下的所有黑業也都是誹謗者的壞賬！因為是誹謗者散佈的惡見將他們留在了輪迴中。這些苦難的黑業在這因果宇宙的網上沒完沒了地侵蝕蔓延，一天一天蔓延，直至蔓延到逃不出因果網的誹謗者自己腳下，爬到他的背上成為他必須揹負的黑業重擔，這個擔子的重量是可怕的，非常可怕的，無以量計的眾生的黑業是無以量計的，彷彿牽動了宇宙中全部的黑業重量向他壓來，會把他壓到十八層地獄哀嚎千百萬劫都爬不出來的呀……而這也同樣僅只摘取了他將要承受之惡果的一個並不完整透徹的片段，現實的，有過之無不及。經曰：害人一命，果報一期；壞人慧命，累劫千生！沒有誰規定他這樣，是他自己種下的罪惡種子自然結出的惡果。我極不願意看到這一幕，沒有人願意看到這一幕，無量大慈大悲的佛陀菩薩們更不願意看到。當歌利王一刀刀割截佛陀身體時，佛陀不但沒有半絲半毫的嗔恨，反而發起大悲心希望能儘快救渡他，十方諸佛菩薩們，多麼希望所有的眾生都不沾黑業，永住幸福啊，多麼希望地獄立刻空掉而沒有任何眾生啊，但，眾生在因果中循環這是無法避免的事實，是一個誰做過什麼就必然承受相應果實的無情現實。因為因果律，是沒有任何人能夠主宰的，不只是針對佛教徒才管用的，宇宙萬物間，有情、無情，所有眾生之間、事物之間自行運轉的自然規律！
所以，千萬不要以身試律，冒然將自己置身在刀山油鍋邊，為了你們自己，千萬想得長遠一點，一切都不是結束在眼前，我們所想所說所做都會蔓延！請謹慎思維，謹慎言行，用佛法三藏的正知正見武裝自己的頭腦才能徹底避免謗佛毀法的墮落邪見，尤其不可不負責任想當然地任意否定法界的大事因緣。否則，一個不小心種下壞人慧命的惡因，那因果蔓延循環的結果，我們無法承擔。
有些佛弟子因為一時的愚迷或無知，於無明中造下此類惡業，發覺時心中恐懼卻不知所措，有的就破罐子破摔了。其實不必這樣，沒必要灰心，同樣是種瓜得瓜，種豆得豆的因果律，今天你若能發大懺悔心，下最大的決心洗刷自己，便是重新種下了新的大善因，它會很快佔據果報之位，惡業便能被善業的功德力推開，你就為自己重新開闢了一條幸福之路直至成就解脫，徹底脫離這輪迴。到那時，因果就不能再束縛你了。一念真心，諸佛菩薩點頭。只要是徹底沒有雜質的真心，諸佛菩薩都會施以最大的慈悲，加持你增益善業功德，儘快把黑業推得很遠很遠，你便真正走上成就的光明坦路了！但要記住，那一定得是真純的心，若有半點虛偽，這虛偽就是另一個黑業之因，又由你自己親手種下了。
讓我們跟隨最偉大的佛陀，以純淨心將無量善業蔓延……
http://tw.myblog.yahoo.com/diamondblue-diamondblue/article?mid=123&prev=215&l=f&fid=19
佛弟子都會講兩個字「因果」，可惜，真明白進而篤信因果的人卻很少。
第三世多杰羌佛、釋迦牟尼佛、十方諸佛開示了眾生一個事實：「因果」是構成整個宇宙的最根本的規律。三世多杰羌佛在《因果實相——正諦篇》中開示：「因果實相，乃因果報應之唯物所現也，四宇遍及六大，互為緣起緣生，廣佈宇宙萬物，為實相之科學名詞而弗可分……」從中我們了解到，宇宙中所有的一切，都在因果這個科學規律中存在、變化。具體到我們自身，我們的語言、我們的行為、我們的思想，無一不落入因果。起心動念為因，語言行為為果，語言行為又為因，達到某種效果為果，達到某種效果又為因，促使產生另一個心念和語言行為又為果……等等等等，萬事萬物因因果果，相扣相連，永續不斷，如同一張無邊無際的網。
我們在日常生活中，總是下意識地認為，一件事情做了就做了，一句話說了就說了，做完、說完，就結束了。其實沒有，遠遠沒有結束。所有事物存在發展的根本狀態——因果，牽引著那件事或那句話在輪迴世間流轉演變，當然也就牽引著那事、那話的始作俑者——我們這些凡夫，在輪迴裡不停流轉演變，受善惡果報。
前幾天在雜誌上看到一則短文，很有意思，也頗多感慨，感慨於作者的眼界並未浮在事物表面，對事態的認識比我們很多佛弟子都深遠：
微笑的連鎖反應
一位女士衝一位面帶憂傷的陌生人笑了笑，微笑讓陌生人感覺很好，讓他想起過去一位朋友的情誼，於是他給這位朋友寫了一封信。這位朋友看到信後很高興，午餐用罷，小費給得十分慷慨。服務生驚喜萬分，憑直覺用小費買了彩票，中了獎的他，把一部分錢給了街上的流浪漢。流浪漢非常感激，因為他已經好幾天沒吃東西了。吃過外賣，在回家的路上他看見一隻渾身打顫的小狗，就把它抱回自己又黑又暗的小房間取暖。小狗慶幸自己能夠躲過外面的暴雨，對人很感激。當晚房子著火，小狗狂吠報警直到叫醒了房子裡所有的人，大家得救了。被小狗叫起的孩子中有一個後來當了總統。所有這一切都因為一個簡單的微笑。
一個微笑的善因，結出了纍纍善果，作者還沒寫完，因為女士的微笑而結成的種種善果，因緣成熟之時終會回饋到那女士的身上，這回饋也許來自後來做了總統的小孩，也許流浪漢會偶然幫她解個圍，也許服務生會送回她掉的錢包，也許那流浪小狗會偶然帶給她更多的歡笑，然後又因為他們彼此新的交集種下新的善因，繼續結出新的更大的善果……很難說清會以什麼形式回饋，但付出、回饋，善因善果這個規律是必然的，是宇宙所有事物之間相互依存的客觀狀態之一。雖然這短文只是摘取了因果鏈中一個並不完整透徹的簡略片段，但事物的運走趨勢大抵如此，環環相扣，因果相連，循網不斷。因此，我希望大家透過上面這個例子看到一個事實：一切都不是結束在眼前，我們現在所做的，所說的，所想的，無論善惡，都還在蔓延……
微笑善意在蔓延，譏笑嗔恨也在蔓延，一個惡意的眼神，一句憤怒的謾罵，同樣會順著因果的藤蔓網絡攀爬生長，直至這藤蔓終究網環回來將那種惡因的人自己捆綁吞噬，才算完結了這一期的果報。比如有人謗佛，不管他是出於什麼原因，總之他謗佛了，誹謗的話說出來很簡單，說了就說了，一小時之內，一天之內，也許五年、十年之內，甚至有幸運者直到老死，都還看不出對自己有什麼損傷。所以有很多人不在乎什麼因果業報，我這不好好的嗎？說什麼果報？可惜，這不是幸運。因果業報的存在是不以任何人的意志為轉移的，就像我們相不相信天空，天空都在我們頭頂一樣，因果，無論我們相信與不相信，它都是這宇宙萬事萬物之間相互結構、依存、往來的終極牽引。善因在蔓延，同樣，謗佛的惡因一當種下，它也就開始在這宇宙中一點點侵蝕、一點點蔓延，適時結果，直至有朝一日瓜熟蒂落，也許要等到閻羅王親自說給他聽，他才會清楚自己都幹了什麼，才恍然大悟所種的惡因已經開始啃蝕他自己，才開始痛哭流涕，但為時已晚。
誹謗者也許現在還不是十分清楚，佛的存在、佛法的存在只有一個目的：以最好的方法引領眾生從六道輪迴的苦難中解脫出來，永住大樂吉祥。那麼今天這誹謗者的誹謗，無論動機是什麼，都客觀地在眾生的成就路上形成了阻礙，這叫做壞人慧命。這誹謗，沒有旁的眾生接收到，壞的是他自己的慧命，有另一個眾生接收，便壞了那另一個眾生的慧命，有一萬個接收便壞了一萬條慧命，而佛陀的正法所能解脫的何止千千萬萬，無量計的眾生都會在佛陀引領下解脫到大樂彼岸，那麼，從誹謗者走到那個阻礙位置的一刻起，他所阻障的，便是無量計的眾生解脫成就的路，從此，所有這些眾生在輪迴中的一切痛苦黑業都和這誹謗者捆在一起，掙脫不開甚至由他揹負了。若因他的阻礙，眾生在輪迴裡多滯留一刻，這一刻裡，無量計的眾生在輪迴裡的無量計痛苦便是這誹謗者無量計的壞賬！若有眾生因他的阻障長久陷於輪迴，那麼他們在輪迴裡的病痛是因為誹謗者，他們在輪迴裡的貧窮是因為誹謗者，他們在輪迴裡的痛苦是因為誹謗者，他們在輪迴裡的憤怒不滿是因為誹謗者，他們在輪迴裡的仇恨抱怨是因為誹謗者，他們在輪迴裡的壓力逼惱是因為誹謗者，他們在輪迴裡的恐懼是因為誹謗者，他們在輪迴裡死亡、潦倒、悲淒是因為誹謗者，他們因不明佛理造下惡業輪入惡道是因為誹謗者，輪入地獄哀嚎是因為誹謗者，不僅僅止於他們自己，還有因他們的黑業所造成的更多其他的苦難都是因為誹謗者，總之，只要他們還留在輪迴裡，這輪迴帶給他們的所有苦難和他們在輪迴中造下的所有黑業也都是誹謗者的壞賬！因為是誹謗者散佈的惡見將他們留在了輪迴中。這些苦難的黑業在這因果宇宙的網上沒完沒了地侵蝕蔓延，一天一天蔓延，直至蔓延到逃不出因果網的誹謗者自己腳下，爬到他的背上成為他必須揹負的黑業重擔，這個擔子的重量是可怕的，非常可怕的，無以量計的眾生的黑業是無以量計的，彷彿牽動了宇宙中全部的黑業重量向他壓來，會把他壓到十八層地獄哀嚎千百萬劫都爬不出來的呀……而這也同樣僅只摘取了他將要承受之惡果的一個並不完整透徹的片段，現實的，有過之無不及。經曰：害人一命，果報一期；壞人慧命，累劫千生！沒有誰規定他這樣，是他自己種下的罪惡種子自然結出的惡果。我極不願意看到這一幕，沒有人願意看到這一幕，無量大慈大悲的佛陀菩薩們更不願意看到。當歌利王一刀刀割截佛陀身體時，佛陀不但沒有半絲半毫的嗔恨，反而發起大悲心希望能儘快救渡他，十方諸佛菩薩們，多麼希望所有的眾生都不沾黑業，永住幸福啊，多麼希望地獄立刻空掉而沒有任何眾生啊，但，眾生在因果中循環這是無法避免的事實，是一個誰做過什麼就必然承受相應果實的無情現實。因為因果律，是沒有任何人能夠主宰的，不只是針對佛教徒才管用的，宇宙萬物間，有情、無情，所有眾生之間、事物之間自行運轉的自然規律！
所以，千萬不要以身試律，冒然將自己置身在刀山油鍋邊，為了你們自己，千萬想得長遠一點，一切都不是結束在眼前，我們所想所說所做都會蔓延！請謹慎思維，謹慎言行，用佛法三藏的正知正見武裝自己的頭腦才能徹底避免謗佛毀法的墮落邪見，尤其不可不負責任想當然地任意否定法界的大事因緣。否則，一個不小心種下壞人慧命的惡因，那因果蔓延循環的結果，我們無法承擔。
有些佛弟子因為一時的愚迷或無知，於無明中造下此類惡業，發覺時心中恐懼卻不知所措，有的就破罐子破摔了。其實不必這樣，沒必要灰心，同樣是種瓜得瓜，種豆得豆的因果律，今天你若能發大懺悔心，下最大的決心洗刷自己，便是重新種下了新的大善因，它會很快佔據果報之位，惡業便能被善業的功德力推開，你就為自己重新開闢了一條幸福之路直至成就解脫，徹底脫離這輪迴。到那時，因果就不能再束縛你了。一念真心，諸佛菩薩點頭。只要是徹底沒有雜質的真心，諸佛菩薩都會施以最大的慈悲，加持你增益善業功德，儘快把黑業推得很遠很遠，你便真正走上成就的光明坦路了！但要記住，那一定得是真純的心，若有半點虛偽，這虛偽就是另一個黑業之因，又由你自己親手種下了。
讓我們跟隨最偉大的佛陀，以純淨心將無量善業蔓延……
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