僧俗辯語

三界總持大法王義雲高大師作

如是我明，僧題和尚居三點魚鉤洞，坐菩提臺上與眾證法。一日，從本原心基來一女居士，求其印證圓覺。居士名俗見空，對僧合掌問曰：「吾聞和尚證得如來大定，有長生不老之術，求和尚慈悲開示。」
僧曰：「吾所能告汝者，乃如來大樂了生脫死之法，非長生不老之術也。汝從何來，前者曾習何法？」

俗曰「從本原心基而來，曾學三十七家外道，亦曾學佛參禪，已得無上定力，特求和尚印證，是否如來大定。」

僧曰：「汝之大定是何覺受？」

俗曰：「吾初入定時，彈指已是一夜，開眼後方知一夜已過，當時境界，心中並無半點妄念，亦無任何知覺。」

僧曰：「無知無覺，豈不如木石一般。如來大定乃大樂無邊之法。汝有何樂，此境乃昏沈之母，入輪迴之根，非如來大定也。」

俗曰：「其後吾明心見性，始知此定落在昏沈之中，後入之定方為正定。吾住於智慧之中，了知如來大定，亦不過如此。」

僧曰：「何為明心見性？」

俗曰：「性者本性也，明者明白也，本性即是如來之法身，此法身乃不生不滅之體。明心見性，就是前念已去，後念未生，不住其間，明悟此一剎那之感，此感便是如來體性，知覺如來體性，便是明心見性也。」

僧點一點頭又曰：「汝之大定是何覺受？」

俗曰：「吾之大定，不住色相，亦不住于聲香味觸法，而長定於如來體性之中。其覺受相，無昏沈、無妄念、有禪樂之感。定中所顯一切諸色相，由它自來，由它自去，不被它牽引，長住如來體性之中，出定入定分明，提得起放得下，有時還發出無量神通，但吾也不住於神通之中，由它自顯自滅，不作聖境觀，只照住於明而無念之體性上。和尚之定，可能也是如此。」

僧曰：「不也。吾之大定與汝不同，但汝之定也是正定，此定乃諸有眾生成佛之道而必經之路，但非如來大定耳。此定名為『明空知覺定』，是禪家初參後之定境，由此定而養，可得如來大定，如來大定而養方證無上菩提。汝之定有樂明無念之感覺，此感覺即是我見，而如來之定並無我見。」

俗曰：「無我覺受豈不又成了木石一般，法師所言如來大定乃極樂無邊之定，木石無知有何樂可取？無所聞知，豈不又是昏沈之母，入輪迴之根了？如來大法若是如此，有何可貴，莫如凡，所求榮華富貴，每日妻恩子愛，吃喝玩樂，逍遙一輩子還快活些。」

僧兩目悲淚長流，對天嘆曰：「吾師如來為一大事因緣而示現於世，吾亦為度眾生而修行，然眾生累生累劫造下無邊業障，障其如來正道，吾實悲心難忍。彼等不入昏沈，便入我見，若不入昏沈我見又落入邊見之中，好不容易破了初參，又造成口業，自以為此即是如來大定，狂禪性發不好好用功，以此為究竟，障其解脫之路，以致狂魔入體，將來其魔去後，弟子與師皆陷王難，實為可憐。」和尚道完復對俗曰：「汝見差矣。汝於此知覺定中久而久之破了重關，便知此定並非如木石一般，勝過知覺千百萬億倍，無邊自由，知覺定有出有入，有樂明無念之感受。如來定則並無出入，不定也定，定也非定，是名為定，實無所定，無一時不在定中，行住坐臥作諸事理皆在定中。」

俗曰：「行住坐臥作諸事理皆在定中，走路豈不錯了道？如果出定走，豈不又與凡夫無異？」

僧曰：「汝見俗矣，不悟重關焉知此境。凡夫走路心在路，所做諸事心住事中，心隨諸事妄念所轉引。吾心不隨妄念所轉引，雖走此路，不著此路，作諸事理，心不住境，不存分別，見諸眾生，不見是非長短，男女諸相，人天禍福，豈不聞金剛經云：『若見諸相非相，即見如來。』又云：『應無所住而生其心』，歸言一句，心不著相無我無人，任汝作諸事理，皆是如來大樂之法相。吾之所說是名說法，雖名說法，實無所說，汝當自證，方知真實之義也。」和尚言已，取念珠一串對俗曰：「此是何物，共是幾顆？」

俗曰：「此乃念佛之珠，共一百零八顆。﹂於是和尚一手指天一手指地，兩眼瞪俗而不言語，俗不解其意問曰：﹁此是何意？」

僧曰：「方才觀音菩薩在此地獄度餓鬼，地藏菩薩在此天上度仙人。」

　　俗曰：「法師差矣，地藏菩薩在地獄度餓鬼，為何反說觀音菩薩在地獄度餓鬼？」

　　僧曰：「汝未悟大道，一無所解，當努力修持，不可向外馳求落為狂禪。若不如此，不但虛度此生，且有墮落之災。」

　　俗曰：「吾聞法師所言甚深微妙，廣大無邊，如來大樂之法實為高深難解，我當如何修之？」

　　僧曰：「若想入此如來大定，別無它路，其一以菩薩行為而照己德；其二努力精進而習定。」

　　俗曰：「菩薩行為與凡夫行為如何分別，望和尚慈悲開示。」

　　僧曰：「我今說此，汝當諦聽，諸有眾生，大略可分為上中下三品。下品人每日但思足一己之欲，貪得無厭，窮奢極欲，永無饜足之日，所羨者榮華富貴，稱王圖霸，以害人為樂，從不見自己之過失。見別人之苦難，反覺稱心快意，想盡千方百計劫奪他人所有為己有，見自己所有過失，不以為恥，反以為榮，此等將來必墮無間地獄，受無量諸苦；中品人亦以足一己之私為務，以榮華富貴為高，驕傲自大，唯我獨尊，有利可圖，即盡力從之，每時每刻，只說別人過失，雖知自己之過失而護短，不肯說也不肯改，此等人並不專門以害人為樂，然利益相爭之際決不讓人，此等人將來也難免地獄之難；上品人重於善德，不圖世間榮利，但圖諸福，見他人有苦難，則全力相助，利益相爭之際，每每讓人，見別人之過失，心雖知而口不言其是非長短，見自己之過失立即改正，處處廣施陰德，以善為事，此等人後為天人，但仍是凡夫。」

　　俗曰：「如此善功，仍是凡夫，豈不怪哉！」

　　僧曰：「此等人雖積功累善，乃有漏之因也，有數之善果，其果受完，仍然下墮，故仍為凡夫。菩薩行為大與凡夫不同，心中不存善惡分別，每時每刻自查己過，分毫過失，立改之，從不見別人過錯，也不見自己好果，處處望眾生早脫輪回，一切善惡境來，普行恭敬，依此而行，行者性之用，性者行之體，體用本來不二，是故行者性也，性者行也。此理非二乘羅漢所能解，汝當依此而作。吾亦凡夫，未證此法。此法乃大寶上師功德所示。」和尚言至此合掌讚曰：「頂禮大寶上師前，吾師妙法普行緣，功德巍巍照眾生，為度六道超俗凡。」

　　俗聽完讚偈問曰：「和尚既言一切平等，無有分別，為何又分菩薩行與凡夫行，此非分別乎？又言無我無人，然則今朝此身從何而來，和尚此言豈非荒謬？吾實不解，唯願和尚以理服我。」

　　僧曰：「我今告汝，汝當諦聽。汝今朝之身乃過去善惡妄念二因合成，非汝法身也。汝之法身，即如來之體，本來空寂，今朝此身皆過去作善作惡所種之因結聚之果所現之身。故此身名為業果報身，一切善惡諸業皆以此身而受報。善惡業之輕重不同，報應於六道輪回之種類亦不同，故有富貴貧賤之不同。作善者，受輕業；作惡者，受重業。輕業距佛果近，重業距佛果遠，作善事之上品人報應結果升天堂成仙人，天堂一切乃善果享受。作惡事之下品人，報應結果入地獄成餓鬼，地獄一切乃惡果享受。作善之人重善因故結善果，作惡之人種惡因故結惡果。此二因皆起於善惡，二種妄念。菩薩觀今朝之身如夢幻泡影、如露、如電，長住如來體性，不隨善惡二因所轉，故不結二果，脫離輪回。菩薩慈悲眾生，無災、無難、無有業障，發普度眾生之心，成就方能普度，故結成就之果，菩薩不斷慈悲普度心，為度眾生故。」

　　俗曰：「二因合聚之果，眾生觀之為何實在非夢幻也？」

　　僧曰：「眾生迷其本性，昏沈於二因之中，故覺實在，如人在夢中所覺，一切皆實在，睡醒方知是夢也。眾生若住於如來體性之中，頓然知覺此身如夢，縱上刀山，入油鍋也無痛苦，無一處不是如來報身境地也，至此境地便一切平等。但未悟得此理之前，先得作一善士之君，為人人敬愛尊而稱德，以此築基而為人正，方可依佛之教，修其生圓次第之出離心、四無量心、十善、三聚戒、六度、乃至信、願、行，戒、定、慧之深習行持，而後正行，方可如法圓滿，否則皆為空中樓閣也。故望行者步步腳印，了知佛法在世間，不離世間覺，因果不昧律，輪回何所縛。」於是和尚合掌讚曰：『諸佛上師之功德，普行迴向諸法界，現身福慧速圓滿，同證如來大樂界。』

　　俗聞已，對僧合掌曰：「和尚所演無上如來大樂之法，吾當傳於後世。」言訖頂禮七百而去。